诚信第一这句话很刺耳，根据多年经历我认为诚信这种东西是不存在的。为什么如此追求这个东西呢？并不难理解，因为需要，任何商业本质都处于商品，想要让别人购买，就必须要获取客户的信任，而这是很艰难的，如同猎人法则。
所以诚信是因为它本身的有用的东西而已，但它本质上不属于物理学，按能量守恒定律已，没有任何物质能无中生有，但诚信并不是物质是思想传播，所以它的确是无中生有。
道德，爱情，友情，亲情，乃至诚信等等。他们都属于混沌的产物，并不存在，不能看见也无法触摸。
换句话来说，我们所追求的东西，一直是缺少什么所以追求着什么，缺少道德所以追求道德，缺少爱情所以追求爱情。
对于这些从混沌中提取出来的东西，也会随着思想而有着变化，因为它们并非真理，真理是不变的。而社会共知如同一个坐在火车上的人，去看窗外的物景。那些树木的确存在，但前进的人去看它时，它在快速退却，这不是说明它变成了动植物，而是说在前进的路上很明显的看到它在原地不动。从原始社会，奴棣社会，封建社会，资本与共有制度，其中很明显的感觉到社会共知发生了很大的变化，而这就是文明的淘汰和进化路程。
突破细胞程序性死亡也是一个明证，至今为止，我已经160岁，还可以再活五百年甚至更久，这完全得益与我的学生。在未来长寿并非是一种传说，但经历了这一系列的变革，刚开始我也会用旧思想忧虑，忧虑着可能会出现的问题，但后来一切都非常顺利，这让我时常自嘲杞人忧天。
还有一种解释是；是对未来的推想，也就是道德变成了爱，化为了我们身体中的一部分，不需要用苍白的语言来表达，我们本身便有爱，而道德并不是爱，只不过是附加的一种规则。
在经历了世界最后一次大战(也被称为审判日，世纪大战)，经历了人口极速消减。也见证了文明的开端，而过去的种种都被融合为更全面的。这个全面就是文明。
在东方，文明一词最早出自《易经》，曰：“见龙在田、天下文明”
在他们的文明中，与文化这两个词汇有含义相近的地方，但有所不同。文化指一种存在方式，有文化意味着某种文明，但是没有文化也并不意味“野蛮”。
19世纪之前西方文化对文明的定义比较狭隘，认为生产方式先进，知识丰富就代表文明，而生产能力低下，礼仪不合西方的定义就是野蛮，所以当对非洲和美洲进行侵略的时候总是定义为文明战胜了野蛮。(这种文明可以用生物论中的适者生存来解释)
但实际上文明这个词语比他们所有人都想的更为宏大，文明在近代指的是我们每个人，我们每个人都可以代表着文明，拥有文明的审判权，没有家族观念、语言和文字合一、信仰文明、无宗教观念、世界从此大同。
在此之前匠人们发动了最终审判，将所有反抗军消灭，这个战争是人类有史以来死伤规模最大的，也是最轻松的。没有投降只有死亡与新生，对此领航者没有明确拒绝也没有明确同意，我推测这应该是文明领航者默许的，至于为什么，我想到了他书中所提；
生命的本质是什么？
答；生命的本质是活着
生命的意义是什么？
答；生命的意义是斗争
死亡是什么？
答；死亡也是一种美德
第一个问题，生命最初的目标是生存，也就是活下去，这是生命的特征，而为了达到这个目标之前是没有道德，没有规律，一切都是混沌的一面。
第二个问题，生命的意义是斗争，与自己做斗争，与他人斗争，与自然做斗争，与宇宙做假想敌。斗争是为了破坏吗？并不是，斗争是为了掌控。
第三个问题，死亡也是一种美德，无论是个体，社会，国度，宇宙，淘汰是一种必经之路，从这点来说，淘汰是治病的良药。
宇宙有一个标准，即混沌诞生秩序，大灭绝繁衍了多元生命，意味混沌之子。
文明是像一个浮在空中的透明小泡泡，而其他的泡泡则有着各种各样的颜色，在最初所有的泡泡都是差不多大小，直到有的泡泡们被人为吹大，或者吹的爆炸，但是这些泡泡最终被融为一体，也可以说吞噬，这时候人们会发现这是一个透明的泡泡。
而对于匠人主义者们来说，无疑是喜悦的，毕竟他们的宗旨是；对于人们来说，他们始终有一个错误的思想，即未来是属于他们的。然而实际上他们注定淘汰消亡。
匠人的绿皮书中提到这样的话；在任何自繁殖的群体中，总是存在着不同个体在遗传物质和发育上的变异。这些差异表明，某些个体比大多数个体对它们周围的世界更能引出正确的结论，并去适应它。这些个体更能存活、更有创造力，因此它们的行为和思维的模式将越来越有主导作用，然后个体必将战胜群体，成为完美的生命。
世界看起来像一个完整的镜子，只不过每个人看到的都是自己。